আমরা কেন অর্থের সন্ধান করি?
আমরা শুধু বেঁচে থাকতে চাই না — আমরা আমাদের জীবনকে চাই বিষয়. এই আকুতি প্রতিটি সংস্কৃতিতে, প্রতিটি যুগে, প্রতিটি মানবজীবনে পরিলক্ষিত হয়। এটি এমন একটি প্রশ্ন উত্থাপন করে, যার সম্পূর্ণ সমাধান কোনো জৈবিক ব্যাখ্যা দিয়েও করা যায় না: অর্থ খুঁজে পাওয়ার এই ক্ষুধা কোথা থেকে আসে?
সর্বজনীন ক্ষুধা
ভিক্টর ফ্রাঙ্কল ছিলেন একজন অস্ট্রিয়ান মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, যিনি আউশভিৎস এবং ডাখাউ-এর নাৎসি বন্দিশিবির থেকে বেঁচে ফিরেছিলেন। হলোকাস্টে তিনি তাঁর স্ত্রী, ভাই এবং বাবা-মাকে হারান। তাঁর জীবনের ধ্বংসস্তূপের মধ্যে তিনি এমন একটি পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যা তখন থেকে মনোবিজ্ঞানকে প্রভাবিত করেছে: মানুষের প্রধান চালিকাশক্তি আনন্দ অন্বেষণ বা যন্ত্রণা এড়ানো নয় — বরং তা হলো জীবনের অর্থ অনুসন্ধান।.
তার যুগান্তকারী বইতে মানুষের অর্থ অনুসন্ধান, ফ্র্যাঙ্কল একটি অসাধারণ বিষয় নথিভুক্ত করেছিলেন। সবচেয়ে অমানবিক পরিস্থিতিতেও যে বন্দীরা তাদের জীবনের উদ্দেশ্যবোধ ধরে রেখেছিল, তারা উদ্দেশ্য হারিয়ে ফেলা বন্দীদের চেয়ে বেশি হারে বেঁচে ছিল। তিনি নিৎশের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন, “যার বেঁচে থাকার একটি কারণ আছে, সে প্রায় যেকোনো পরিস্থিতিই সহ্য করতে পারে।” ফ্র্যাঙ্কল উপসংহারে বলেন, জীবনের অর্থ খোঁজার এই ক্ষুধা কোনো বিলাসিতা নয়। এটি একটি জৈবিক এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রয়োজন।.
সিএস লুইস এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে যুক্তি
অক্সফোর্ডের সাহিত্যিক ও খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ সিএস লুইস ভিন্ন কিন্তু সমান গভীর একটি বিষয় লক্ষ্য করেছিলেন: প্রতিটি স্বাভাবিক ক্ষুধাই এক প্রকৃত তৃপ্তির দিকে ইঙ্গিত করে। ক্ষুধার অস্তিত্ব আছে, কারণ খাদ্যের অস্তিত্ব আছে। তৃষ্ণার অস্তিত্ব আছে, কারণ জলের অস্তিত্ব আছে। ভালোবাসার আকুতির অস্তিত্ব আছে, কারণ ভালোবাসা বাস্তব।.
লুইস এই যুক্তিকে অর্থের ক্ষেত্রেও প্রসারিত করেছেন: যদি মানুষ সার্বজনীনভাবে তাৎপর্যের জন্য এমন এক ক্ষুধা অনুভব করে যা ভৌত জগতের কোনো কিছুই পুরোপুরি মেটাতে পারে না — পেশাগত সাফল্য, সম্পর্ক, আনন্দ, এমনকি দীর্ঘ জীবনও নয় — তবে সেই ক্ষুধাই কি ভৌত জগতের ঊর্ধ্বে কোনো কিছুর দিকে ইঙ্গিত করে?
তিনি লিখেছেন: “যদি আমি নিজের মধ্যে এমন কোনো আকাঙ্ক্ষা খুঁজে পাই যা এই পৃথিবীর কোনো অভিজ্ঞতাই মেটাতে পারে না, তাহলে এর সবচেয়ে সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হলো, আমাকে অন্য কোনো জগতের জন্য তৈরি করা হয়েছে।”
এটা কোনো প্রমাণ নয়। এটি একটি পর্যবেক্ষণ—যা গুরুত্ব সহকারে বিবেচনা করার যোগ্য।.
বস্তুবাদ যা ব্যাখ্যা করতে পারে না
কঠোরভাবে বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, অর্থ হলো একটি বিভ্রম—আচরণকে চালিত করার জন্য মস্তিষ্ক দ্বারা নির্মিত একটি কার্যকরী কল্পকাহিনী। আমরা অনুভব করি যে আমাদের জীবনের অর্থ আছে, কিন্তু অন্ধ ভৌত শক্তির এই মহাবিশ্বে বস্তুনিষ্ঠ অর্থে কোনো কিছুরই গুরুত্ব নেই। দার্শনিক আলবার্ট কামু একেই মানব অস্তিত্বের মৌলিক অযৌক্তিকতা বলেছেন: আমরা এমন এক মহাবিশ্বে অর্থসন্ধানী প্রাণী, যা কোনো অর্থই প্রদান করে না।.
কিন্তু এখানেই যুক্তিটি আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে। অর্থ যদি নিছকই মস্তিষ্কের একটি ধারণা হয়, তবে কেন তা আরও বেশি বলে মনে হয়? কেন অর্থহীনতা—যা বিষণ্ণতা, হতাশা বা উদ্দেশ্যহীনতা হিসেবে অনুভূত হয়—শুধুমাত্র একটি দুর্ভাগ্যজনক মতামত না হয়ে, একটি প্রকৃত বঞ্চনা বলে মনে হয়? কেন আমরা একটি অর্থহীন মহাবিশ্বের সাথে নিজেদের প্রত্যাশাকে মানিয়ে নিই না?
এই যে আমরা পারে না কেবলমাত্র অর্থহীনতাকে মেনে নেওয়া—অর্থাৎ আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে শূন্যবাদকে গ্রহণ করলেও যে ক্ষুধা থেকে যায়—তা নিজেই হয়তো খতিয়ে দেখার মতো একটি তথ্য।.
যে প্রশ্নটি আরও এগিয়ে নিয়ে যায়
অর্থের সন্ধান এই অন্বেষণের সমাপ্তি নয়। বরং এটিই সূচনা। যদি অর্থ আমাদের দ্বারা সৃষ্ট না হয়ে আমাদের দ্বারাই আবিষ্কৃত হয় — যদি তা আমাদের উদ্ভাবিত কোনো বিষয় না হয়ে, বরং এমন কোনো বাস্তব বিষয় হয় যার প্রতি আমরা অভিমুখী — তাহলে পরবর্তী প্রশ্নটি হয়ে দাঁড়ায়: কোন ধরনের মহাবিশ্ব তা সম্ভব করে তুলবে?
এই প্রশ্নের কোনো চটজলদি উত্তর নেই। কিন্তু এটি এমন কোনো প্রশ্নও নয় যাকে অগ্রাহ্য করা যায়। দর্শনের শ্রেষ্ঠ মনীষীরা—প্লেটো থেকে অ্যারিস্টটল, অগাস্টিন থেকে কান্ট, ফ্র্যাঙ্কল থেকে সমসাময়িক দার্শনিক চার্লস টেলর পর্যন্ত—মানুষ হওয়ার অর্থ কী, তা বোঝার জন্য এটিকে কেন্দ্রীয় বিষয় হিসেবে বিবেচনা করেছেন।.
এটি আপনার জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হতে পারে।.
