なぜ私たちは人生の意味を求めるのか？
私たちはただ生き延びたいのではなく、私たちの人生が 案件. この渇望は、あらゆる文化、あらゆる時代、あらゆる人間の人生に見られる。そして、どんな生物学的説明をもってしても完全には解決できない疑問が浮かび上がる。すなわち、この意味への渇望は一体どこから来るのだろうか？
普遍的な飢餓
ヴィクトール・フランクルは、アウシュヴィッツとダッハウのナチス強制収容所を生き延びたオーストリアの精神科医である。彼はホロコーストで妻、兄弟、両親を失った。人生のどん底から、彼は心理学に大きな影響を与えることになる一つの洞察を得た。それは、人間の根源的な欲求は快楽の追求でも苦痛の回避でもなく、人生の意味の探求であるというものだ。.
彼の画期的な本の中で 人間の意味探求, フランクルは驚くべき事実を記録した。最も非人間的な状況下でも生きる目的意識を保っていた囚人は、それを失った囚人よりも生存率が高かったのだ。「生きる理由を持つ者は、いかなる苦難にも耐えられる」と、彼はニーチェの言葉を引用した。フランクルは、意味への渇望は贅沢ではなく、生物学的かつ心理的な必然性であると結論づけた。.
C・S・ルイスと欲望からの論証
オックスフォード大学の文学研究者でありキリスト教弁証家でもあるC・S・ルイスは、これとは異なるものの、同様に深遠な真理に気づいた。それは、あらゆる自然な飢えは、真の満足へと繋がっているということだ。飢えが存在するのは、食べ物が存在するからである。喉の渇きが存在するのは、水が存在するからである。愛への憧れが存在するのは、愛が実在するからである。.
ルイスはこの論理を意味にまで拡張した。もし人間が普遍的に意味への渇望を抱いており、それが物理的な世界ではキャリアの成功も、人間関係も、快楽も、長寿でさえも完全に満たすことができないのだとしたら、その渇望自体が物理的なものを超えた何かを指し示しているのだろうか？
彼はこう書いた。 “「もし私が、この世のいかなる経験によっても満たされない欲望を自分の中に見出したとしたら、最も可能性の高い説明は、私が別の世界のために生まれてきたということだろう。」”
これは証明ではありません。ただの観察結果です。しかし、真剣に受け止める価値のあるものです。.
唯物論では説明できないこと
厳密に唯物論的な観点から言えば、意味とは幻想、つまり行動を促すために脳が作り出す都合の良い虚構に過ぎない。私たちは自分の人生に意味があると感じているが、盲目的な物理的力に満ちた宇宙においては、客観的な意味では何の意味もない。哲学者アルベール・カミュはこれを人間の根本的な不条理と呼んだ。私たちは意味を求める生き物でありながら、宇宙には意味など存在しないのだ。.
しかし、ここから議論は面白くなる。もし意味が純粋に脳の構成概念であるならば、なぜそれ以上のものに感じられるのだろうか？なぜ意味の欠如――憂鬱、絶望、あるいは目的の喪失として経験される――は、単なる不運な意見ではなく、真の欠乏のように感じられるのだろうか？なぜ私たちは、意味のない宇宙に合わせて期待値を調整しないのだろうか？
私たちが できない 単に無意味さを受け入れること――たとえ知的にニヒリズムを受け入れたとしても、飢えは消えないという事実――それ自体が、検討に値するデータかもしれない。.
さらに先へと導く問い
意味への渇望は、この探求の終着点ではなく、始まりに過ぎない。もし意味が私たちによって生み出されるものではなく、私たちによって発見されるものだとしたら――もし意味が私たちが作り出すものではなく、私たちが目指す現実のものであるならば――次の問いはこうなる。どのような宇宙であれば、それが可能になるのだろうか？
この問いにはすぐに答えられるものではない。しかし、決して軽視できる問いでもない。プラトンからアリストテレス、アウグスティヌスからカント、フランクルから現代の哲学者チャールズ・テイラーに至るまで、哲学における偉大な思想家たちは皆、人間であることの意味を理解する上で、この問いを中心的なものとして捉えてきた。.
それは、あなたがこれまでに尋ねた中で最も重要な質問かもしれない。.
